La Misericordia

Andrés Bravo

Profesor de la UNICA

Reflexión Semanal 19

2° Domingo de Pascua

            La Misericordia es uno de los más hermosos frutos de la resurrección del Señor, dándonos tal dignidad que nos iguala al mismo Padre eterno: “Sean misericordiosos como el Padre de ustedes es misericordioso” (Lc 6,36). Es la vocación a la santidad. Por eso, su práctica nos hace bienaventurados (cf. Mt 5,7). Sin dudas, es la expresión del amor. Cuando el Resucitado se aparece a sus discípulos, reunidos, encerrados y temerosos, les dice que le entrega al Espíritu Santo y los envía a perdonar los pecados a los seres humanos, le está comunicando su propia misión (cf. Jn 20, 22-23). La Iglesia es instrumento de la misericordia divina, es sacramento de salvación.

Nuestro papa Francisco no deja de hablar de la misericordia. Una vez hasta nos recomendó (Ángelus del 17/3/2013) leer el libro del cardenal Walter Kasper, prestigioso teólogo alemán, sobre “la misericordia, clave del Evangelio y de la vida cristiana” (Sal Terrae, Santander 2012). Es una obra extraordinaria que conviene leer y meditar. No es un trabajo teológico, sino espiritual, pastoral y social (pág. 9). Quiero dedicar esta reflexión para señalar sólo algunos puntos, específicamente el fundamento bíblico, que nos sirven para nuestro crecimiento espiritual.

            La misericordia es el grito urgente de la humanidad actual, como la paz y la reconciliación. La historia reciente está marcada por grandes tragedias que nos hacen cuestionar al mismo Dios y dudar del sentido de la fe: “¿Dónde estaba y dónde está cuando esto ocurría y ocurre? ¿Por qué lo permite, por qué no interviene?” (pág. 11). Es la única interrogante que, según Romano Guardini (1885-1968), no se ha podido formular respuesta acertada (pág. 12).

Hace poco esta pregunta fue lanzada por Glyzelle Palomar, la niña filipina de 12 años, que entre lágrimas interrogó en Manila al papa Francisco: “Hay muchos niños abandonados por sus propios padres, muchas víctimas de muchas cosas terribles como las drogas o las prostituciones. ¿Por qué Dios permite estas cosas, aunque no es culpa de los niños? y ¿Por qué tan poca gente nos viene a ayudar?”. A la que el pastor sólo alcanzó a decir: “Ella hoy ha hecho la única pregunta que no tiene respuesta y no le alcanzaron las palabras y tuvo que decirlas con lágrimas… Cuando nos hagan la pregunta de por qué sufren los niños (...) que nuestra respuesta sea o el silencio o las palabras que nacen de las lágrimas”.

No obstante, a pesar de muchas decepciones, la búsqueda de respuesta sigue en pie. Ciertamente, ni la resignación ni el desespero son respuestas válidas para el cristiano. Pues, “dejar de plantear la pregunta por el sentido significa renunciar a la esperanza de que algún día reinará la justicia” (pág. 13). Matar a Dios no satisface nuestras inquietudes. “Sin Dios estamos por completo – y además sin salida – a merced de los destinos y azares del mundo y de las tribulaciones de la historia. Sin Dios no hay ya instancia alguna a la que apelar, no existe ya esperanza en un sentido último y una justicia definitiva” (pág. 14). Como preguntaba alguien que sufría una desgracia: en estos casos, ¿qué hacen los que no creen?

            La cuestión no es sobre la posibilidad de la existencia de Dios. Se trata de encontrarse con el Dios que es bueno y misericordioso. Recuerdo haber leído el testimonio de conversión del filósofo español Manuel García Morente, quien después de una batalla existencial, en medio de sus angustias, pudo aceptar al Dios providente, pero lo rechaza porque lo sentía un Dios malvado que se complace en hacer sufrir a los humanos. Hasta que lo descubrió crucificado, cargando con todos los sufrimientos de la humanidad. Este encuentro con un Dios solidario, amoroso hasta el extremo de entregar su vida por los pecadores, siervo sufriente, bueno y misericordioso, le cambió radicalmente su existencia.

En una entrevista le preguntan al papa Francisco: ¿quién es Jorge Mario Bergoglio? Responde enseguida que es un pecador. Y explica: “Soy un pecador que, como lo hizo con Mateo, el Señor me miró con ojos de misericordia y me llamó”. Volviendo a aquel primer Ángelus de su ministerio como obispo de Roma, exclama nuestro pastor que “un poco de misericordia hace el mundo menos frío y más justo”. Insistiendo en que Dios no se cansa de perdonar, somos nosotros los que nos cansamos de pedir perdón.

Declarando el Año Jubilar de la Misericordia (desde el 8/12/2015 hasta 20/11/2016), explica que debemos centrarnos en el encuentro con Dios misericordioso que invita a todos a volver hacia Él. Pero, además, este encuentro nos inspira y nos compromete a vivir la virtud de la misericordia. Es propicio repetir sus palabras en aquel primer Ángelus que da sentido al Jubileo decretado: “Al escuchar misericordia, esta palabra cambia todo. Es lo mejor que podemos escuchar: cambia el mundo. Un poco de misericordia hace al mundo menos frío y más justo. Necesitamos comprender bien esta misericordia de Dios, este Padre misericordioso que tiene tanta paciencia”.

            Por su parte, el cardenal Kasper, en su tercer capítulo, nos presenta el mensaje del Antiguo Testamento explicando la acción de Dios en la historia. Porque la historia de salvación no es sino la revelación del Padre misericordioso y la realización de su designio de amor, de reconciliar a los seres humanos entre sí y con Él. “Con una catástrofe, comienza la historia. El ser humano quería ser como Dios y decidir arbitrariamente sobre el bien y el mal (cf. Gn 3,5). El alejamiento respecto de Dios condujo al hombre a alejarse de la naturaleza y de sus semejantes. En adelante, la tierra ya solo producirá espinas y cardos y tendrá que ser trabajada con esfuerzo y con el sudor de la frente; la nueva vida únicamente podrá ser alumbrada con dolores; el varón y la mujer se distanciarán mutuamente (cf. Gn 3,16-19). Tiene lugar el fratricidio de Abel a manos de Caín (cf. Gn 4). El mal crece entonces cual avalancha y las actitudes e intenciones de los seres humanos se tornan cada vez peores (cf. Gn 6,5)” (pág. 50).

            “Así y todo, Dios no permite que el mundo y el ser humano se precipiten sin más en la catástrofe y caigan en la desgracia” (pág. 50). Aquí tiene sentido su plan de salvación que va realizando a lo largo del tiempo humano. Dios jamás entrega a la humanidad en poder del pecado, por el contrario, toda su obra está dirigida a luchar contra el mal que destruye. Igual acción misericordiosa es la actuación de Dios en tiempo del exilio, cuando el pueblo violó la Alianza. Este Dios habla por los profetas y, expresándose misericordioso, le concede al pueblo una nueva oportunidad: “Por un instante te abandoné, pero con gran cariño te recogeré. En un arrebato de ira te escondí un instante mi rostro, pero con lealtad eterna te quiero… Aunque se retiren los montes y vacilen las colinas, no te retiraré mi lealtad ni mi Alianza de paz vacilará” (Is 54,7-10 – pág. 59). Además, el mensaje del Antiguo Testamento, nos revela a Dios misericordioso que se muestra especialmente solícito con los débiles y los pobres (pág. 60).

            Al pasar, en el capítulo cuarto, al mensaje de Jesús de la misericordia divina, el autor explica el Evangelio de Jesús sobre la compasión del Padre: Jesús no sólo anuncia el mensaje de la misericordia del Padre, sino que también lo vive. Vive lo que anuncia. Se hace cargo de los enfermos y los atormentados por malos espíritus. Se compadece cuando se encuentra con un leproso y cuando ve el sufrimiento de una madre que ha perdido a su único hijo. Se conmueve ante el pueblo hambriento y los ciegos que ruegan piedad. Llora ante la tumba de su amigo, entra en casa de publicanos y come con ellos. Desde la cruz, despreciado por todos, suplica perdón para la humanidad. Es que, “lo nuevo del mensaje de Jesús respecto del Antiguo Testamento es que Él anuncia la misericordia divina de forma definitiva y para todos. Jesús abre el acceso a Dios no sólo a unos cuantos juntos, sino a todos; en el Reino de Dios hay sitio para todos, nadie es excluido. Dios ha aplacado definitivamente su ira, concediendo más espacio a su amor y su misericordia” (pág. 71).

            Aunque, en los siguientes capítulos nos ofrece unas reflexiones sistemáticas (la parte más teológica de la obra) donde nos presenta la misericordia como el espejo de la Trinidad, y a la praxis de la Iglesia desde la cultura de la misericordia, me parece que podemos sintetizar su propuesta en este texto: “Creer en el amor y hacer de él la quintaesencia y la suma de la comprensión de la existencia tiene consecuencias de gran alcance, más aún, revolucionarias para nuestra imagen de Dios, para nuestra autocomprensión y para nuestra praxis existencial, para la praxis eclesial y para nuestra forma de conducirnos en el mundo. El amor, que se demuestra en la misericordia, puede y debe convertirse en fundamento de una nueva cultura de la vida, de la Iglesia y de la sociedad” (pág. 85).

           Sólo espero que el próximo Jubileo de la Misericordia no se reduzca en la devoción a “Jesús de la Divina Misericordia”. Por el contrario, que esta extraordinaria devoción, tan querida por Juan Pablo II, nos mueva a una mayor reflexión y práctica de la misericordia. Es decir, necesitamos, como lo indica el papa Francisco, encontrarnos con la misericordia divina y hacerla vida en nuestras relaciones con los demás.

Maracaibo, 12 de abril de 2015