miércoles, 27 de enero de 2016

X Semana de la Doctrina Social de la Iglesia



X Semana de la Doctrina Social de la Iglesia

Arquidiócesis de Maracaibo

Diócesis de Cabimas

2016
Contribuciones y Desafíos del la Doctrina Social de la Iglesia en el s. XXI
Programa del domingo 21 al viernes 26 de febrero de 2016.
Mons.   Ubaldo   Santana,  Arzobispo  de Maracaibo, Mons. Ángel   Caraballo, su Obispo  Auxiliar, y Mons. William   Delgado, Obispo de   Cabimas, con la Universidad Católica Cecilio Acosta (UNICA), el Foro Eclesial de Laicos, la Parroquia San Antonio María Claret, las Pastorales  Social  y Universitaria de Cabimas, invitan a participar de la X Semana de la Doctrina Social de la Iglesia, semana de reflexión que, con las enseñanzas de la Iglesia, busca iluminar la actual situación de Venezuela.

Domingo 21 de febrero:
Eucaristía inaugural en la Iglesia Claret de Maracaibo, a las 11:00 a.m. presidida por Mons. Ubaldo Santana.
Eucaristía inaugural en la Iglesia Catedral de Cabimas, a las 11:00 a.m. presidida por Mons. William Delgado.

Lunes 22 de febrero:
Conferencia dictada por Mons. Mariano José Parra Sandoval, obispo de Puerto Ordaz sobre “La Persona humana y sus múltiples dimensiones”. Lugar: UNICA, aula C2. Hora: 9:00 a.m. e
            Iglesia Claret, Hora: 7:30 p.m.

Martes 23 de febrero:
Conferencia dictada por el Dr. Homero Pérez Aranaga sobre “Los Principios de la Doctrina Social de la Iglesia”.
Lugar: Iglesia Claret. Hora: 7:30 p.m.



Miércoles 24 de febrero:
Conferencia dictada por el Pbro. Andrés Bravo sobre “Los valores fundamentales de la vida social 
Lugar: Iglesia Claret. Hora: 7:30 p.m.

Jueves 25 de febrero:
Conferencia dictada por el Pbro. Andrés Bravo sobre La dimensión política del cristiano”.
Lugar: Seminario el Buen Pastor (Cabimas). Hora: 6:30 p.m.

Conferencia dictada por el Dr. David Gómez sobre “Los Derechos Humanos en el futuro de Venezuela”.
Lugar: Iglesia Claret. Hora: 7:30 p.m.

Viernes 26 de febrero:
Conferencia dictada por el Dr. Guillermo Yepes Boscán sobre “El compromiso de los laicos cristianos católicos”.
Lugar: Iglesia Claret. Hora: 7:30 p.m.


jueves, 29 de octubre de 2015

Una oración por nuestro querido Profesor Carmelo Chapero

Andrés Bravo
Profesor de la UNICA
 

Homilía en la Eucaristía por el primer aniversario de su partida
29 de octubre de 2015
 
            Hoy nos reúne el recuerdo cariñoso de una persona de excepción que nos dejó sin aviso el día 31 de octubre de 2014, el profesor Carmelo Chapero. Pertenece a nuestra Comunidad Universitaria con la responsabilidad bien cumplida de Vicerrector Administrativo desde 1998, cuando nuestra Universidad Católica “Cecilio Acosta” comenzó andar por caminos renovadores que nos han conducido hasta hoy.
Desde la Provincia de Burgos, al norte de la Península Ibérica, la región histórica de la vieja Castilla, desde donde comenzó su peregrinación por este mundo humano, emprendió su partida hasta el mundo divino donde el Padre eterno espera a los justos. Este Dios misericordioso lo acoge para ser parte de la Comunidad Divina de Amor, donde el Padre amante, el Hijo amado y donado, y el Espíritu Santo de amor, viven la comunión gloriosa, donde la persona humana realiza su vocación universal a la santidad.
Este Dios-Amor recibió a nuestro profesor diciéndole: “Ven, bendito, a participar de mi reino porque practicaste la caridad sin reservas, porque fuiste fiel en tu misión, porque cumpliste tu deber con responsabilidad, competencia y honestidad, porque serviste a mi Iglesia y al desarrollo de la humanidad, porque educaste a los jóvenes, porque dejaste tu Patria para servir al anuncio del Evangelio en tierra venezolana, porque en ella te sembraste encarnado en tu familia, con dignidad, porque amaste a Venezuela hasta sufrir sus sufrimientos y soñar con su sueños, entra a formar parte de mi reino”.
            Portador de una personalidad humana de calidad, ocupado por hacer bien su trabajo, sin pretender ser popular, con sencillez, oculto en un ser de grandes valores cristianos, pero con la firmeza de sus convicciones universitarias, profesionales y civiles, creyente de la libertad y la democracia, denunciando en voz baja los antivalores de la sociedad; podemos agradecer a Dios su existencia, su paso entre nosotros, porque no buscó honores ni riquezas, su vida realizada se desgastó por nuestra Universidad. A mi juicio, su mejor lección es la humilde dignidad del servidor, desde la fe cristiana. Así lo vive en su profesión de educador en Colegios y Universidades, con la autoridad de su existencia auténtica.
            Una vida así es, como lo enseña nuestro santo patrono Alberto Hurtado, una existencia con sentido trascendente, y la muerte no es sino el encuentro definitivo con la verdad, con el amor, con la santidad. Aprendamos a leer los signos de los tiempos, escuchemos a Dios que nos habla desde los acontecimientos más impactantes de la historia. Con la personalidad de nuestro querido profesor Carmelo Chapero, Dios nos invita a pasar por este mundo haciendo el bien, construyendo la fraternidad en nuestra Venezuela, nos exige  ser competentes en los estudios y en nuestros trabajos,  ser creativos, honestos y responsables, decir la verdad con inteligencia y caridad. Seguro, desde la casa del Padre eterno, el profesor Carmelo nos sigue ayudando.

viernes, 9 de octubre de 2015

Apostar por la Convivencia Pacífica

Andrés Bravo
Profesor de la UNICA

Reflexión Semanal 38
 
Permítanme esta vez escribir desde una terrible experiencia de violencia que, a pesar de estar consciente de la situación de nuestra sociedad venezolana, me sorprendió y golpeó profundamente. De un gozo a un susto, de un susto a otro gozo mayor. Después de  celebrar la Eucaristía de la víspera del día de Santa Teresita del Niño Jesús, patrona de mi parroquia situada en el sector Amparo (Maracaibo), me dirigí a la casa parroquial encontrándola saqueada casi totalmente. Bueno, al menos no se metieron ni con los libros y papeles, ni con mi ropa, ni con el vino para consagrar. De inmediato doy el aviso, muy nervioso (quizás demasiado), a los feligreses que todavía estaban presentes en la entrada del templo. Todos y muchos más que fueron avisados se acercaron para socorrerme con una extraordinaria actitud de solidaridad y generosidad.
El acompañamiento, aparte de algunos pocos curiosos que nunca faltan para hacer hipótesis, me tranquilizó y cuando ya sereno pude darme cuenta del gozo de sentir el cariño generoso de feligreses, amigos y hermanos sacerdotes. En principio buscamos cómo pudo suceder, pues, pensamos que la casa tiene mucha seguridad. Pero, inmediatamente nos concentramos en las soluciones. Gracias a estas soluciones que todavía están en curso, yo y mis feligreses no hemos detenido nuestro ritmo de trabajo. Las fiestas patronales se celebraron con gran éxito espiritual y pastoral.
Me toca hacer la lectura reflexiva del hecho. Nadie duda, ni siquiera aquellos que lo quieren negar en defensa del poder, que actualmente Venezuela es uno de los países más violentos del mundo. La delincuencia nos ha tocado a todos, de una forma menos grave o más grave. Muchos han perdido hasta la vida en atracos y robos. Muchos hemos sido vilmente invadidos con violencia. El terror se ha sembrado en nuestra sociedad de una manera asombrosa, así como sucedió en la revolución francesa como método para oprimir. Pienso en los miles de asesinados y el dolor de sus familias, en los que pierden todo sin esperanza de recuperarlo porque fue adquirido con mucho esfuerzo y sacrificio, en  aquellos niños que ven como violan o asesinan a su madre o padre, en los padres que ven violar a sus hijos o hijas. Una Venezuela colmada de sufrimientos que, muchas veces, se transforma en amargura, odio, deseo de venganza o simplemente resignación.
Sin embargo, a pesar de todo lo que sufrimos, yo prefiero seguir apostando por una nueva sociedad, libre y democrática, justa y pacífica, porque estoy totalmente convencido por nuestra fe cristiana de “qué si Dios está a nuestro favor (y lo está, sin dudas), nadie podrá estar contra nosotros. Si Dios no nos negó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó a la muerte por todos, ¿cómo no habrá de darnos también, junto con su Hijo, todas las cosas?... ¿Quién nos podrá separa del amor de Cristo? ¿El sufrimiento, o las dificultades, o la persecución, o el hambre, o la falta de ropa, o el peligro, o la muerte violenta?... Pero en todo esto salimos más que vencedores por medio de aquél que nos amó” (Rom 8,31-37).
Esta fe inquebrantable en el Dios crucificado, que venció luchando y entregándose hasta la donación de su vida, nos impulsa a seguir nuestra lucha por el bien de todos, hasta lograr la liberación. No dejemos de valorar y defender a la familia; no dejemos de estudiar y trabajar con responsabilidad, competencia y honestidad; no dejemos de practicar la justicia, la generosidad y solidaridad, especialmente, con los que más lo necesitan. Es un llamado a la acción, claro que podemos. Jamás el mal ha permanecido victorioso, aunque cueste derrotarlo. Por mi parte, seguiré, con mis reflexiones, iluminando los espíritus para ayudar a descubrir los caminos más dignos. Seguiré inyectando en las venas de nuestra sociedad, las virtudes y los valores del Evangelio de Jesús. Seguir apostando por la fraternidad en una convivencia pacífica, libre y justa.
Maracaibo, 11 de octubre de 2015

martes, 15 de septiembre de 2015

Visión Cristiana de la Comunicación social (I)

Andrés Bravo
Profesor de la UNICA
Reflexión Semanal 37
Para ser profesional en comunicación social, egresado de la Universidad Católica Cecilio Acosta (UNICA), es necesario estudiar una asignatura denominada “Iglesia y Medios”, que tiene como propósito ofrecerles una visión cristiana de la comunicación social, tal como lo enseña la Iglesia católica que, también en esto, es madre y maestra, experta y servidora. Pues, desde el Concilio Vaticano II con su decreto Inter mirifica (IM - promulgado el 4 de diciembre de 1963), nos ofrece un valioso y renovador magisterio sobre este tema. Estos magníficos instrumentos son denominados por la Iglesia “Medios de Comunicación Social” porque trascienden los límites del individuo para llegar a toda la sociedad humana (cf. IM 1). Es decir, son medios para unificar a la humanidad y ayudar al orden social, que era considerado “masa” al denominarlos Medios de Masas.
En abril de 1986, siendo Mons. Ovidio Pérez Morales presidente, y Mons. José Trinidad Valera secretario ejecutivo, el Departamento de Comunicación Social del Consejo Episcopal Latinoamericano (DECOS-CELAM), nos ofrece también un manual pastoral de comunicación social titulado “Comunicación: Misión y Desafío”. A mi juicio, uno de los mejores aportes de la Iglesia latinoamericana a la sociedad y a la Iglesia sobre el tema en cuestión. Un signo de progreso en la reflexión y la praxis, fruto del documento conciliar.
Siguiendo esta extraordinaria obra, podemos diseñar un esquema para su estudio. En primer lugar, el fenómeno de la comunicación social, su fundamento antropológico y su realidad en la sociedad y en la Iglesia. Con esta base, trata sobre el concepto de “comunicación”. La segunda parte del manual nos introduce en dos importantes temas: la teología de la comunicación social y, urgente entre nosotros, la ética y moral en el ejercicio de los profesionales y manejadores de dichos medios. Por último, esta obra nos ofrece un amplio apartado sobre la acción pastoral, fundamentado en las categorías que nos brinda Puebla: Comunión y participación.
En esta primera reflexión que dedico al tema de la visión cristiana de la comunicación social, sólo deseo destacar los más importantes documentos de la Iglesia, partiendo del Vaticano II hasta nuestro Concilio Plenario de Venezuela, incluyendo los aportes latinoamericanos.
El decreto conciliar sobre los medios de comunicación social del Vaticano II marca su propia originalidad al valorar uno de los más grandes y maravillosos inventos de la humanidad moderna. Y, aunque es un documento de los más modestos, produjo una influencia enorme en la humanidad e inspiró grandes acontecimientos de crecimiento, de desarrollo, de pensamiento y de acción. Hoy, a los cincuenta y dos años de la Inter mirifica, son numerosos los documentos y, más aún, las innumerables iniciativas pastorales de comunicación social. Sólo consta de una breve introducción, dos capítulos y unas, aún más breves, cláusulas como conclusión.
Para la Iglesia, los medios de comunicación social son unos extraordinarios instrumentos para ejercer su misión y vocación, la evangelización (cf. IM 3). Es decir, la comunicación del mensaje del Evangelio de Jesús a la humanidad entera. Estos medios nos permitirán hacerlo, como lo ha exigido Juan Pablo II, con nuevos métodos, nuevas expresiones y nuevo ardor. En la misma línea, la Iglesia pide el compromiso de los laicos para que los medios también sirvan al crecimiento del ser humano y de los pueblos: “Toca principalmente a los laicos vivificar con espíritu humano y cristiano estos medios para que respondan plenamente a las grandes expectativas de la sociedad humana y al plan divino” (IM 3). Así como los medios de comunicación social construyen sociedad, en manos de cristianos, también ayudan a la formación de comunidades eclesiales.
Por tanto, todo aquél que utiliza estos maravillosos medios, no sólo debe tener una competente formación técnica y científica, sino también una conciencia humanística y, por tanto, ética que permita respetar a la persona humana en su integridad. Defendiendo, como es debido, el derecho a la expresión, información y formación. Así lo enseña el decreto: “El recto ejercicio de este derecho exige que, en cuanto a su contenido, la comunicación sea siempre verdadera e integra, salvadas la justicia y la caridad; además, en cuanto al modo, ha de ser honesta y conveniente, es decir, debe respetar escrupulosamente las leyes morales, los derechos legítimos y la dignidad del hombre, tanto en la búsqueda de la noticia como en su divulgación, ya que no todo conocimiento aprovecha, pero la caridad es constructiva (1Cor 8,1)” (IM 5).
En relación con el derecho del arte, también aquí debe regir los principios morales, porque, “el orden moral es, en efecto, el único que abarca en toda su naturaleza al hombre, criatura racional de Dios y llamado a lo sobrenatural; y solamente tal orden moral, si es observado integra y fielmente, lo conduce al logro pleno de la perfección y de la bienaventuranza” (IM 6). Así, los medios de comunicación social no pueden convertirse en instrumento de destrucción ni de desorden social, su propia naturaleza le exige servir al bien común, a los principios y valores humanos. Por tanto, estamos comprometidos a formar profesionales competentes, honestos y responsables. Comunicadores al servicio de una sociedad nueva, más humana y mejor cristiana, asentada en los valores fundamentales del cristianismo. Al servicio de la convivencia pacífica, en la libertad, la verdad, la justicia y el amor.
El segundo capítulo del decreto nos habla de la comunicación social como un apostolado. Son medios para que los pastores ejerzan su misión de predicadores de la Palabra de Dios, para que todo seguidor de Jesucristo exprese su testimonio de vida, como tarea apostólica. Se refiere a la dimensión pastoral de dichos medios. Este es el espíritu de las instrucciones y normas conciliares que se van renovando constantemente, abiertos a los retos históricos de la humanidad. Por eso, este documento es inspirador de otros muchos que iremos señalando en estas reflexiones, especialmente la Instrucción Pastoral Communio et progressio (18-mayo-1971) y la Instrucción Pastoral Aetatis novae (22-febrero-1992), ambos del Pontificio Consejo para las Comunicaciones Sociales.
            Maracaibo, 20 de septiembre de 2015

lunes, 10 de agosto de 2015

Juan XXIII y su Mensaje de Paz

Andrés Bravo
Profesor de la UNICA
Reflexión Semanal 36
XVIII Domingo Ordinario


Cuentan que en pleno día del 28 de octubre de 1958 un campesino, tirando por tierra su compra, grita emocionado en el mercado de Sotto il Monte (Bérgamo-Italia): ¡Angelo es papa! Efectivamente, en ese preciso momento, desde el balcón del Vaticano se anunciaba que el cardenal Angelo Giuseppe Roncalli es elegido obispo de Roma y pastor universal tomando por nombre Juan XXIII. La sorpresa del hermano del nuevo papa no la sentirá la Iglesia y la humanidad entera sino el día 25 de enero del año siguiente cuando Juan XXIII anuncia la celebración de un nuevo concilio ecuménico para la Iglesia universal. Ciertamente, este papa viene cargado de inquietudes y dispuesto a obedecer al Espíritu Santo para renovar la Iglesia.
            Cuando leemos, por ejemplo, la constitución apostólica Humanae Salutis (25-12-1961), con la que convoca solemnemente el concilio ecuménico Vaticano II, podemos darnos cuenta que estamos en presencia de una persona de Dios, de la Iglesia y de la Humanidad. No teme a los cambios, más bien está dispuesto a asumirlos con una gran confianza en Aquél que lo eligió. Valora los logros y avances del progreso humano, la grandeza de la ciencia y la tecnología, los actuales pensamientos políticos, filosóficos y humanísticos. Para él la historia no puede seguir siendo enemiga de lo eterno. La historia es reveladora, por eso nos llama a escrutar los signos de los tiempos (cf. Humanae Salutis y Gaudium et spes 4). Más que la censura y la condena, el mundo pide a la Iglesia comprensión, diálogo, respeto, entendimiento, espacio de encuentro y comunión.
Reconoce que la humanidad, muchas veces ha progresado olvidándose de la ética y, en mucho de los casos, lo ha hecho sin Dios. Más grave aún, tratando de matar a Dios, para construir un mundo sin Dios (ateo). Sin embargo, de parte de la Iglesia, como, mucho más tarde lo expresa claramente el teólogo alemán Walter Kasper: “A medida que el conocimiento humano iba avanzando, descubriendo progresivamente las causas naturales de la realidad, la fe fue tomando actitudes cada vez más defensivas, más en retirada. Se intentó repetidamente instalar a Dios en los puntos de la realidad donde no había llegado el saber. De este modo, Dios se convirtió en un tapagujeros, en la hipótesis que servía para explicar las estructuras cósicas aún no aclaradas por la ciencia. Pero el caso era que las posiciones tomadas tenían que ser desalojadas en seguida ante el avance continuo de la ciencia; todo consistía entonces en trazar nuevas líneas de contención. Así, la realidad de Dios se fue situando cada vez más allá de la experiencia natural. Dios se fue haciendo cada vez menos mundano, el mundo cada vez más ateo” (Introducción a la Fe, Salamanca 1989, p.37).
Este modo de actuar, observa Juan XXIII, no produce sino una humanidad sufrida: “Almas desconfiadas no ven ya sino extenderse pesadas tinieblas sobre la faz de la tierra, envolviéndola completamente… Y es que aun las mismas sangrientas guerras, que han sucedido en nuestros tiempos, así como las ruinas espirituales causadas ya por muchas ideologías y por los frutos de tantas amargas experiencias, no han dejado de ser voz aleccionadora. El mismo progreso científico y técnico, que ha dado al hombre la posibilidad de crear instrumentos catastróficos para su propia destrucción, ha suscitado angustiosos interrogantes” (Humanae Salutis 3). El papa bueno, clavando profundamente sus ojos de pastor sobre esta cruda situación humana, sabe, sin embargo, que Jesús sigue salvando por medio de la Iglesia. Por eso exige a la Iglesia dejar de defenderse y mirarse Ella misma como conservándose como objeto de museo, y entender que tiene una difícil y urgente misión que cumplir.
Aquí el papa, con sus mismos ojos de pastor, observa también a la Iglesia que, a pesar de sus sufrimientos, se vigoriza constantemente. La llamada primero es a la unidad “para dar a la Iglesia la posibilidad de contribuir con mayor eficacia a la solución de los problemas de la edad moderna” (Humanae Salutis 5). Para eso debe renovarse, mirarse de nuevo en el modelo de su fundador. Seguramente el papa pensó en una renovación que le permitiese una unidad más auténtica a base de un diálogo sincero con las otras religiones no católicas, incluso con las no cristianas. Pero, como la unidad querida por Dios es la de todo el género humano, también será necesaria una relación de diálogo con los diferentes pensamientos científicos, filosóficos y humanísticos, incluso con los ateos y agnósticos.
            No obstante, la más importante llamada que hace a la Iglesia, al convocar el concilio, es a servir con urgencia a la paz. Dice Juan XXIII que “respecto del mundo, perdido, confuso y angustiado bajo la continua amenaza de nuevos espantosos conflictos, el próximo concilio está llamado a ofrecer a los hombres de buena voluntad, una posibilidad de encaminarse por pensamientos y propósitos de una verdadera paz: paz que puede y debe venir, sobre todo, de las realidades espirituales y sobrenaturales, de la inteligencia y de la conciencia humanas, iluminadas y guiadas por Dios, Creador y Redentor de la humanidad” (Humanae Salutis 5). Es sumamente significativo este llamado a la unidad y a la paz, dos valores correlativos. Por eso, además de la unidad y el diálogo que ha exigido una radical renovación de la Iglesia, la paz del mundo es uno de los principales objetivos del concilio Vaticano II.
            El 29 de junio de 1959, Juan XXIII nos ofrece su primera encíclica Ad Petri Cathedram. Aquí marca las líneas más importantes de su ministerio pastoral. Precisamente, el tema es “sobre la verdad, unidad y paz que se han de promover con espíritu de caridad”. De entrada, nos manifiesta que el concilio, junto a otros grandes acontecimientos eclesiales, conduce “a todos a un mayor y más profundo conocimiento de la verdad, a una saludable renovación de las costumbres cristianas, y a la restauración de la unidad, de la concordia y de la paz” (Ad Petri Cathedram 1).
La verdad genera la paz y la unidad es su expresión más patente. Este tema lo irá desarrollando también en su última encíclica, Pacem in terris (11-4-1963). Considero que dos ideas importantes se destacan en esta su primera encíclica: la primera, se fundamenta en la armonía original de la creación, donde asegura que Dios nos creó no como enemigos sino hermanos: “Las diversas Naciones no son otra cosa sino comunidades de hombres, es decir, de hermanos, que deben tender, unidos fraternalmente, no sólo al fin propio de cada una, sino también al bien común de toda la familia humana” (Ad Petri Cathedram 8). La segunda idea es que la paz debe ser activa y militante: “Porque es paz no completamente tranquila, no del todo serena: es paz laboriosa, no ociosa, ni inerte; es sobre todo paz militante contra todo error, aunque disimulado bajo falsa apariencia de verdad, contra los estímulos y halagos de los vicios, y en fin contra toda clase de enemigo del alma que pueden debilitar, manchar o destruir nuestra inocencia y nuestra fe católica; y también contra los odios, las enemistades, las divisiones que pueden quebrantar o lacerar la misma fe” (APC 23).
Por eso, insistirá todo el magisterio eclesial de todos los tiempos, la paz es un don, pero también es una vocación a la que estamos llamados todos a construir. Cuando Jesús dice que nos da la paz no como la da el mundo es porque su paz es dada desde la cruz, desde una vida entregada en el amor hasta las últimas consecuencias. De ahí que la paz no se contrapone al conflicto, que una existencia cristiana llamada a construir el Reino de Dios pueda provocar ante las reacciones de la maldad. Es la violencia que destruye la vida del ser humano la que se opone a la paz. Así lo aprendimos de San Pablo cuando exhorta a vencer el mal a fuerza de bien (cf. Rom 12,21).
            Sabemos que la inquietud por la paz acompañará este tan denso, fructífero, renovador, aunque corto, pontificado del papa bueno. Dos grandes encíclicas sociales son importantes para nuestro tema: Mater et Magistra (15-05-1961) y, como ya lo hemos señalado, la Pacem in Terris. Especialmente, esta última, en el que nuestro tema abarca la totalidad del documento, es una encíclica “sobre la paz entre todos los pueblos, que ha de fundarse en la verdad, la justicia, el amor y la libertad”. Pero, la Mater et Magistra, que toca el tema “sobre el reciente desarrollo de la cuestión social a la luz de la doctrina cristiana”, no deja de iluminar la lucha cristiana por la paz. Parte de un fundamento antropológico integral que va a influir en el Vaticano II y regirá toda la doctrina social de la Iglesia: “La doctrina de Cristo une, en efecto, la tierra con el cielo, ya que considera al hombre completo, alma y cuerpo, inteligencia y voluntad, y le ordena elevar su mente desde las condiciones transitorias de esta vida terrena hasta las alturas de la vida eterna, donde un día ha de gozar de felicidad y de paz imperecederas” (Mater et Magistra 2).
De hecho, ¿cómo se puede hablar de desarrollo económico sin que éste se fundamente en la dignidad de la persona humana? También, sólo podemos entender el desarrollo económico basado en las relaciones de convivencia en la verdad, en la justicia y en el amor. Porque, denuncia Juan XXIII, el más grave peligro del momento es el olvidarse del ser humano. Los seres humanos actuales, “mientras se empeñan en dominar y transformar el mundo exterior, corren el peligro de incurrir por negligencia en el olvido de sí mismos y de debilitar las energías de su espíritu y de su cuerpo” (Mater et Magistra 27). Esto nos introducirá a la extraordinaria encíclica Pacem in Terris.
            Cuatro valores humanos son los pilares que sostienen una convivencia humana en paz: verdad, justicia, amor y libertad. Este es el orden establecido por Dios. Esta es la gracia original de la creación fundada en la armonía entre los humanos, entre los humanos con la naturaleza y lo que ellos son capaces de transformar con su trabajo y arte, y entre los humanos y su Creador. El ser del hombre creado a imagen de Dios, es comunión de amor. Aquí fundamenta el santo papa el progreso científico y los adelantos tecnológicos. Son valorados desde la misma gloria de Dios. Esos progresos “demuestran la grandeza infinita de Dios” (Pacem in Terris 1). Buscar reconstruir ese orden armónico de la gracia original de la creación es la obra salvadora del Hijo de Dios.
Este orden exige, en primer lugar, el respeto de la persona humana como sujeto de derechos y deberes. Sujeto y no objeto, actor no receptor, llamado a hacer crecer y multiplicar el mundo. La persona humana es señor del mundo no su esclavo, es hermano de sus semejantes no enemigo, es hijo de Dios no es Dios. Entonces, ¿cuál es el fundamento cristiano de la dignidad de la persona humana? Ser creado a imagen y semejanza de Dios. Este Dios, ha sido revelado por Jesucristo como Padre. En consecuencia, la dignidad de hijo de Dios se vive en la fraternidad, en una convivencia donde reine la verdad, la justicia, el amor y la libertad, esto es la paz. En estos valores se basan los derechos y también lo deberes de la persona humana, tal como Dios los ha ordenado en la creación.
Afirma Juan XXIII que “la convivencia civil sólo puede juzgarse ordenada, fructífera y congruente con la dignidad humana, si se funda en la verdad” (Pacem in Terris 6). Ciertamente, es difícil imaginar unas relaciones interhumanas basada en el engaño, la deshonestidad, la trampa o la mentira. Precisamente a este tema sobre la verdad para la paz le ha dedicado Benedicto XVI su mensaje de la Jornada Mundial de la Paz del año 2006: “en la verdad, la paz”. Queriendo reafirmar la doctrina de la Pacem in Terris, fortalecida en el Vaticano II, nuestro papa emérito nos quiere convencer que, para emprender el camino de la paz, debemos dejarnos iluminar por la verdad.
Citando la Gaudium et spes 77, insiste Benedicto XVI, que no se construye “un mundo más humano para todos los hombres, en todos los lugares de la tierra, a no ser que todos, con espíritu renovado, se conviertan a la verdad de la paz”. Esa verdad de la paz se funda en el Evangelio de Jesús. Por su parte, Juan XXIII nos enseña que la sociedad humana es una realidad espiritual porque se forma con seres humanos iluminados por la verdad, que se comunican entre sí con sinceridad, para defender sus derechos y cumplir sus deberes, deseando el bien espiritual de todos. Pero, además, para el compartir mutuo los bienes espirituales y materiales (cf. Pacem in Terris 6).
En la misma línea de pensamiento, Juan XXIII asegura que la guía de la paz es la justicia: “Porque se funda en la verdad, debe practicarse según los preceptos de la justicia” (Pacem in Terris 6). Pablo VI va ampliar el tema de la paz en relación con la justicia, cuando en su mensaje de la Jornada Mundial de la Paz del año 1972 lanza el imperativo: “Si quieres la paz, trabaja por la justicia”. En este mensaje, Pablo VI, llama a tener una auténtica concepción de la paz y a dinamizar la vida para su construcción. Afirma claramente, su raíz verdadera está en el sentido del hombre: “Una paz que no sea resultado del verdadero respeto del hombre, no es verdadera paz. Y ¿cómo llamamos a este sentido verdadero del hombre? Lo llamamos justicia”.
Este tema de Pablo VI – creador de la Jornada Mundial de la Paz cada primero de enero desde 1968 – es inspirado de un pequeño documento, casi olvidado, del sínodo de 1971 sobre la justicia en el mundo, de donde podemos profundizar las enseñanzas de Juan XXIII sobre la justicia como guía de la paz. El documento sinodal denuncia: “La contradicciones en que, dentro de esta perspectiva de unidad, el ímpetu de las divisiones y los antagonismos parecen aumentar hoy su fuerza. Las viejas divisiones entre naciones e imperios, entre razas y clases, poseen ahora nuevos instrumentos técnicos de destrucción; la rápida carrera de los armamentos amenaza el bien mejor del hombre, que es la vida; hace más miserable a los pueblos y hombres pobres, dando ventaja a los que son ya pudientes; engendra un continuo peligro de conflagración y, si se trata de las armas nucleares, amenaza con destruir toda clase de vida de la faz de la tierra”. Ciertamente, ya la injusticia es violencia. Por eso, si realmente queremos construir la paz debemos necesariamente luchar por la justicia.
El otro valor, pilar fundamental que sostiene una convivencia pacífica, es la libertad, porque el ser humano es libre y racional (cf. Pacem in Terris 48). En este sentido, “la autoridad no es, en su contenido sustancial, una fuerza física; por ello tienen que apelar los gobernantes a la conciencia del ciudadano, esto es, al deber que sobre cada uno pesa de prestar su pronta colaboración al bien común” (Pacem in Terris 48). Por eso, los gobernantes deben saber que gobiernan a personas humanas, racionales y libres, sujetos de deberes y de derechos, con la dignidad de ser creados a imagen de Dios y “la libertad es signo eminente de esa imagen divina en el ser humano” (Gaudium et spes 17). La libertad es participación activa que sostiene una sociedad democrática.
Sin embargo, debemos considerar que en el humano, por su condición de creatura, la libertad no es absoluta. Esto indica que, nadie puede ejercer su libertad pasando por encima de los demás, como imponiendo su poder (opresor). La libertad, para ser digna del humano, debe ejercerse en responsabilidad comunitaria. Se trata de una libertad compartida que construye una convivencia pacífica. Como lo enseña la constitución Gaudium et spes, influido por el magisterio social de Juan XXIII, “la libertad se vigoriza cuando el hombre acepta las inevitables obligaciones de la vida social, toma sobre sí las multiformes exigencias de la convivencia humana y se obliga al servicio de la comunidad en que vive” (Gaudium et spes 31).
El valor de la libertad es exigencia del designio de Dios y fruto amoroso de la misión de Jesucristo: “Cristo nos dio la libertad para que seamos libres. Por tanto, manténganse firmes en esa libertad y no se sometan otra vez al yugo de la esclavitud” (Gálata 5,1). Pero, más adelante san Pablo nos refiere que hemos sido llamados a la libertad, “pero no usen esta libertad para dar rienda suelta a sus instintos. Más bien sírvanse los unos a los otros por amor” (Gálata 5,13-14). Por eso, la verdadera libertad nos impulsa al servicio del amor.
Resume el papa bueno en la Pacem in terris 37, que “el orden vigente en la sociedad es todo él de naturaleza espiritual. Porque se funda en la verdad, debe practicarse según los preceptos de la justicia, exige ser vivido y completado por el amor mutuo, y, por último, respetando íntegramente la libertad, ha de ajustarse a una igualdad cada día más humana”. Este es el orden social querido por Dios, lo que sus sucesores inmediatos, Pablo VI y Juan Pablo II, van a denominar la “civilización del amor”, la especificidad del cristianismo social. Así lo recoge en compendio de la doctrina social de la Iglesia en su conclusión (numeral 580): “El comportamiento de la persona es plenamente humano cuando nace del amor, manifiesta el amor y está ordenado al amor. Esta verdad vale también en el ámbito social: es necesario que los cristianos sean testigos profundamente convencidos y sepan mostrar, con sus vidas, que el amor es la única fuerza (cf. 1Cor 12,31-14,1) que puede conducir a la perfección personal y social y mover la historia hacia el bien”.
La paz del Señor sea con ustedes.

            Maracaibo, 2 de agosto de 2015

martes, 4 de agosto de 2015

LA VIRTUD DE GRATITUD


Dr. Emilio Fereira

En reconocimiento a la labor del Padre Edgar Doria,

quien, con su espíritu sacerdotal y su desprendimiento,

viene construyendo un fuerte sentido de comunidad cristiana

 en la Parroquia de Ntra. Señora de Coromoto

de la Arquidiócesis de Maracaibo.

04 de Agosto, 2015.

Día del Cura de Ars, San Juan Bautista Vianney.

 
La palabra gratitud deriva del latín «gratia» cuyo significado, dependiendo del contexto, es «gracia, donaire o agradecimiento». En cierto modo gratitud abarca todos ellos. El diccionario de la Real Academia Española de la Lengua define la gratitud en los siguientes términos: “Sentimiento que nos obliga a estimar el beneficio o favor que se nos ha hecho o ha querido hacer, y a corresponder a él de alguna manera”.[1].
La gratitud es un reconocimiento por lo que recibe un individuo, ya sea tangible o intangible. Con gratitud, la gente reconoce la bondad en sus vidas. En el proceso, la gente generalmente reconoce que la fuente de la bondad se encuentra, al menos parcialmente, fuera de ellos mismos. Como resultado, la gratitud también ayuda a las personas a conectarse con algo superior a ellos mismos como una comunidad, otras personas, la naturaleza, nuestro Dios.[2].
Como Psicólogo, percibo la gratitud como un sentimiento de aprecio y valoración por las acciones que otros hacen a favor nuestro. Implica una suerte de «deuda moral» con quien nos hace bien. Deuda que no significa hacer un cálculo para pagarla, sino elevar la estima por quien nos hace un favor o nos prodiga un bien, y estar abiertos a la posibilidad de corresponderle por el beneficio recibido.
El Agradecimiento nunca ha sido fácil para nosotros, los seres humanos, y es una «virtud en extinción» en los tiempos modernos, al considerar que la gratitud es el sentimiento de aprecio por lo que ya tenemos, puesto que en nuestra sociedad consumista, nos centramos en lo que nos falta, o lo que otras personas tienen que no poseemos. Gratitud es el reconocimiento de que el bien en nuestra vida puede venir de alguien o algo que está fuera de nosotros y fuera de nuestro control.[3].
Todavía más, el gran teólogo italiano, Romano Guardini (1885-1968) observó con su habitual agudeza que la virtud de la gratitud se encuentra hoy en retroceso, en razón de haber constatado  que el libre dar y recibir ya no es un elemento determinante de la vida social, puesto que más que fundarse en un donarse, se basa en un pacto o contrato social donde priman las exigencias de derechos sobre las obligaciones, hecho que ha degradado la gratitud a virtud olvidada.
Ahora bien, desde una perspectiva ética y axiológica, la gratitud es una fuerza vinculada: Primero, a la virtud de religión: en efecto, al recibir los mayores beneficios de Dios, le rendimos homenaje, especialmente, en la Eucaristía, «acción de gracias» por excelencia. Segundo, a la piedad, al reconocer los beneficios recibidos de nuestros padres. Tercero, a la justicia, porque  la «acción de gracias» pretende servir de retribución o recompensa.
La virtud, enseñaba Aristóteles, en su ética, es una excelencia añadida como perfección; un hábito determinado por la razón;  “No adquirimos las virtudes sino después de haberlas practicado [...] Se hace uno justo, practicando la justicia; sabio, cultivando la sabiduría; valiente, ejercitando el valor. La virtud está en el término medio: [...] lo que no contraviene, ni por exceso, ni por defecto”.[4].
Tomada en su sentido estricto, una virtud es un hábito, sobreañadido a la facultad que dispone a una persona a alcanzar con prontitud actos conformes a su naturaleza racional. Su esencia es ser un hábito operativo esencialmente bueno, en contraposición al vicio, hábito operativo  esencialmente malo[5]. San Agustín la concebía como constancia y facilidad en el bien obrar procedente de la bondad interior de un hombre íntegro.[6].
Basta observar la actitud de nuestros hijos con los padres, de los superiores con los subordinados y viceversa; de los empleados hacia sus organizaciones, de los ciudadanos hacia sus entornos ambientales y sociales, cada quien encapsulado  en el «yo» propio, incapaz de reconocer en el servicio o cualidades del «otro», el bien que le proporcionan.
La gratitud es un signo de nobleza y dignidad. Es conveniente recordar la sentencia de filosofía popular brotada de los labios de nuestros mayores: «De biennacidos es ser agradecidos.» Sin embargo, lo que parece haber prevalecido en la historia, no es el agradecimiento, sino su antónimo: la ingratitud, síntoma de soberbia y egoísmo, cuando no de mala fe.
El ingrato se caracteriza porque está tan acostumbrado a obtener siempre lo mejor para sí que no les es nada fácil reconocer los méritos ajenos. Los favores que recibe lejos de inspirarle agradecimiento, le inspiran rencor. Evidencia de ello encontramos ya en el Deuteronomio cuando Moisés reclama  la necesidad de reconocer  la grandeza de nuestro Dios:
«Él es la Roca, sus obras son perfectas, sus caminos son justos;  es un Dios fiel, sin maldad,  es justo y recto. Hijos degenerados, se portaron mal con él,    generación malvada y pervertida. […]  El Señor sólo […]  los crió con miel silvestre, […]  con cuajada de vaca    y leche de ovejas,  con grasa de corderos y carneros, ganado de Basán y cabritos, con la mejor harina de trigo, y por bebida, con la sangre fermentada de la uva. […] Si fueran sensatos, lo entenderían,    comprenderían su destino. De todos los pecados, no hay ninguno más común que la ingratitud.  Está arraigada al lado del egoísmo.  Es un pecado feísimo en los ojos de los demás pero muchas veces nosotros estamos cegados a su presencia en nuestra vida.  En este texto de  Moisés vemos como los hijos de Israel mostraron su ingratitud a pesar de todo lo que el Señor había hecho para ellos»[7].
También vale la pena considerar el relato de Lucas sobre la curación de los diez leprosos por Jesús.[8] Sin pérdida de tiempo, claman a él: «Ten misericordia de nosotros». Jesús les dice que vayan a mostrarse a los sacerdotes para que acrediten su curación. Ellos obedecieron y, «mientras iban, fueron limpiados». ¡Sorprendente! Pero más sorprendente aún es el final del acontecimiento. «Uno de ellos (samaritano), viendo que había sido sanado, volvió glorificando a Dios a gran voz y se postró en tierra a los pies de Jesús dándole gracias. Jesús le preguntó: ¿No son diez los que fueron limpiados? Y los otros nueve, ¿dónde están? ¿No hubo quien volviese y diese gloria a Dios sino este extranjero?».
Para el cristiano, el deber de la gratitud es claro e indeclinable. El apóstol Pablo exhortaba a los Efesios a vivir gozosamente «dando siempre gracias por todo al Dios y Padre en el nombre de nuestro Señor Jesucristo».  Por otro lado, a los Tesalonicenses les instaba a «dar gracias en todo, porque ésta es la voluntad de Dios»  y a los Colosenses les recuerda, entre otros, ese mismo deber: «Sed agradecidos».[9].
Debemos reconocer la ingratitud como la cosa feísima que realmente es.  Debemos ser prontos en decir gracias a todos los que nos hacen aun un pequeño favor.  Debemos alabar a Dios por todo lo que él ha hecho y está haciendo para nosotros. La gratitud no humilla ni esclaviza a nadie. Lo que nos esclaviza es nuestro orgullo. La gratitud es manifestación de magnanimidad, grandeza de espíritu. La ausencia de gratitud no sólo afea nuestro carácter. Revela la negrura de la mente y el corazón humanos.
Sirvan de colofón los beneficios científicamente probados de la gratitud que nos motivarán a dar gracias durante toda la vida: 1) La gratitud abre las puertas a más relaciones sanas. 2) Renueva la salud física. 3) Aumenta la salud psicológica. 4) Acrecienta la empatía y reduce la agresión. 5) Facilita un mejor dormir. 6) Acrecienta la autoestima. 7) Intensifica la fuerza mental.[10]




[1] La Real Academia Española (RAE). 2014. Diccionario de la lengua española 23a Edición.

[2] Cf. Harvard Mental Health Letter , November 1, 2011. In Praise of Gratitude. http://www.health.harvard.edu/newsletter_article/in-praise-of-gratitude   04-7-2015.


[4] Aristóteles. (2004). Ética Eudemia. Buenos Aires, Argentina: Losada, pag , 50-64

[5] Sto. Tomás de Aquino. Suma teológica, Concepto esencial de la virtud.Q 55, art III. BAC. Tomo V. Tratado De Los Habitos Y Virtudes. http://www.bac-editorial.com/catalogo/resena_14727_NO0709_-_Indice.pdf 02-8-2015.

[6] Cf.  BERNHARD HÄRING. 1961. LA LEY DE CRISTO I. Herder - Barcelona . Págs. 513-524 www.mercaba.org/Haring/LEY/513-524_virtudes_en_general.htm 02-08-2015

[7] Deuteronomio 32: 3-29

[8] Lc. 17:11-19,

[9] Ef. 5:19-201 Ts. 5:18 Col. 3:15;19, 20;  Ro. 1:19-21

[10] Amy Morin. 2014.  7 Scientifically Proven Benefits Of Gratitude That Will Motivate You To Give Thanks Year-Round. http://www.forbes.com/sites/amymorin/2014/11/23/7-scientifically-proven-benefits-of-gratitude-that-will-motivate-you-to-give-thanks-year-round/  04-8-2015